Novamente,
caminhando com o Rambinho (para quem ainda não sabe, ele é o cachorrinho aqui
de casa — na verdade, nem gosto de chamá-lo assim, “cachorro/cachorrinho”, pois
o romantizamos; vemo-lo com características humanas, como prosopopeia), ele me
fez refletir.
Por
gostar de sair, ele sempre sai na frente, cheirando e olhando para tudo. Quando
percebo que a área em que ele pretende ir é perigosa, que possui espinhos ou que pode haver alguns tipos de insetos, eu o seguro com a coleira.
Uma vez, comentei que os animais nem sempre possuem consciência do que estão
fazendo ou do que desejam fazer, apenas o fazem. Somos nós quem temos a consciência da
situação, então, cabe a nós incentivarmos ou mudarmos o rumo do animal. Às
vezes, há pessoas adultas que agem sem pensar também; agem sem consciência do
que estão fazendo (tanto por se moverem pelas emoções, quanto pela alienação). E
há as crianças, que são movidas pelo espírito da curiosidade.
No último
texto do livro A
dialética do esclarecimento, chamado “Sobre a gênese da burrice”, os
filósofos Adorno e Hokheimer comparam a inteligência com as antenas de caracol
e a burrice com a cicatriz. Explico.
O caracol se move conforme o tato de sua antena. Através dos seus sentidos, por onde lhe
parece seguro, ele segue. Assim é a inteligência. Ela não permite que andemos
por onde não conhecemos ou por onde nos parece inseguro. No entanto, se as
antenas sofrerem (e elas são partes muito frágeis) alguma lesão ou se forem
cortadas, mesmo que se curem, ficará uma cicatriz.
Semanticamente,
a palavra “cicatriz” nos traz a característica da fixação, da marca, do sinal
que nunca é esquecido ou apagado. Pois bem, foi disso que lembrei ao caminhar
com o Rambinho, ao puxá-lo para não entrar no mato ou se envolver em brigas. A
reflexão que faço não é sobre ele, mas sobre as crianças.
Há anos
que deixamos de ver as crianças como “adultos em miniatura” e passamos a vê-las
como seres em construção. Durante a infância, somos guiados pela nossa
curiosidade (e a curiosidade é sempre acompanhada pelas perguntas) e pelos
sentidos, antes do que pela razão. Podemos dizer, então, que a curiosidade e os
sentidos são as antenas das crianças. Logo, se machucar ou a cortarmos, ficam
as cicatrizes, fica a marca da burrice — não vamos entender a burrice como
ofensa, mas como uma dificuldade maior ou uma incapacidade de levar adiante a
percepção, o pensamento, a argumentação, o aprendizado e o desenvolvimento.
Ao puxar
o cachorro, lembrei dos pais e professores que “puxam” as crianças e alunos:
“Não pode fazer isso”, “Assim, não!” etc. Não é que não permitem por “achar
perigoso”, mas por considerarem “trabalhoso” ficar observando, ajudando,
incentivando e, assim, avaliando a todo o momento o aluno e a si mesmo (que é
o que deveria acontecer sempre: a autoavaliação e a autocrítica, o repensar a
si, ao outro e a tudo).
A
infância é uma fase muito delicada, é quando começa o descobrimento do mundo
para a criança. Se a curiosidade for cortada, seja lá por qual for o motivo,
veremos pessoas crescidas e desinteressadas em aprender, deficientes em
defender as suas próprias ideias e ideais, porque não sabem para onde apontam as suas
vontades, pois perderam as suas antenas. Após o corte, não é a
vontade ou a curiosidade que orienta o ser, mas, sim, o medo. No entanto, o medo não
orienta: desorienta, paralisa.
Este
texto é só uma reflexão, mas é interessante a metáfora usada por Adorno e
Horkheimer. Os bons professores não são os que “puxam” o aluno para seu lado,
dogmaticamente; os bons pais não são os que cortam as vontades de seus filhos,
autoritariamente. Os bons responsáveis são os que orientam as pessoas, e tenho
certeza de que eles se sentem felizes ao ver o quão longe seu aluno/filho
chegou, seguindo suas sugestões, não ordens. Pois ensinamento não é ordem;
ensinamento é para o bem e para o avanço. Ordem é para a paralisação ou para a ação contra a
vontade.
Agora, o
Rambinho sabe onde pode ou não pode entrar. Mesmo assim, continua indo na minha
frente, sempre curioso. É bom vermos as pessoas indo a lugares novos e
aprendendo por vontade própria, não sendo arrastadas por alguém ou por
obrigação. Ou, pior ainda, quando sozinhas: paralisadas.
Que as
perguntas sejam feitas, que os sentidos funcionem, que não tenhamos — nem
causemos! — cicatrizes, que as antenas não sejam cortadas, que não sejamos
paralisados pelo medo e pelo trauma causado no passado, que possamos vivenciar
o nosso meio.
Aliás, se eu não tivesse ficado atrás, observando (e observar é o sentido da
visão) “meu” cachorro, eu não teria conseguido esta reflexão. Podemos dizer
que, neste caso, foi ele quem me guiou?
PS.:
Apenas lembrei-me do texto do Adorno e Hokheimer, mas o conteúdo vai muito
além. Recomendo a leitura dele a todos (é pequenininho, só tem uma página).
Deixo abaixo um link para acesso:
ADORNO,
T.W.; HORKHEIMER, M. Dialética do esclarecimento: fragmentos
filosóficos. Disponível em:
— Toda pessoa que o conhece tatua seu próprio nome nele.
Dói, mas dói ainda mais quando alguém vai embora e o nome fica ali, para
sempre. Depois de muito tempo, o coração tenta se lembrar do rosto da pessoa,
mas não consegue; só ficou o nome. O mais triste, moça, é que ele não consegue
mais lembrar como era antes de ter todos aqueles nomes por cima.
— E ainda há espaço livre?
— Não. Por isso ele não entende nada, perdido em si
mesmo. Os nomes agora estão uns por cima dos outros; e quem mais quiser
escrever, infelizmente, terá que ser por cima do último.
— Entendo. Mas ele não consegue lembrar por sua própria incapacidade. O problema está na memória e na mente, não no coração. Coitado. Todo ser e todos os seres aproveitam-se dele, que continua servindo-o(s) continuamente. Mas
ninguém o serve. O único que pode ajudá-lo é o próprio dono, mas este só o ajuda
porque é obrigado; ajuda-o sem saber (e também o oposto: machuca-o sem saber). Na maior parte do tempo, o dono até
esquece que ele existe. É um coitado.
— É. Coitado do coração. — Não, estou falando de você. Você é o coitado; e o culpado também.
A
Internet é o lugar para eu ficar onde não estou. Gosto das fotos de corpo todo,
porque assim o foco fica longe e eu escondo os meus defeitos de mim e dos
outros. Enquanto
isso, a visão se dispersa pela minha expressão, roupa, cenário, e, às vezes,
falsas companhias. Falsas porque, na verdade, nenhum de nós está ali; o corpo
está, mas não a consciência. Na
internet é o oposto, a mente é que está lá, não o corpo. Aí, para o
telespectador, só resta a imaginação, vendo as fotos falsas ou palavras de
alguém que não está ali. Às vezes, esse alguém nem existe.
A
primeira vez que li este texto foi em formato de poema, de tão encantado, fui
atrás e descobri que ele era uma das falas de um personagem de uma das peças de
Shakespeare. A peça é a comédia romântica Como Gostais (As you
like it), e o personagem que a profere é um cavaleiro chamado Jaques. A
versão que vos trago é a da L&PM POCKET, 2013, traduzida por
Beatriz Viégas-Faria. Eis o monólogo:
“O mundo
inteiro é um palco, e todos os homens e mulheres, apenas atores. Eles saem de
cena e entram em cena, e cada homem a seu tempo representa muitos papéis, suas
sete idades em sete atos. Primeiro, na infância, é um bebê choramingando e
vomitando no colo da ama. Depois é o menino em idade escolar, reclamão, sacola
a tiracolo, carinha matinal reluzente, arrastando-se feito lesma, contrariado
de ir para a escola. E então é o apaixonado, suspirando forte como uma
fornalha, com uma cantiguinha triste, triste, feita em homenagem às
sobrancelhas da amada. Depois é um soldado, cheio de extraordinários
juramentos, grandes melenas, barba farta, como um leão, zeloso pela sua honra,
pronto para executar ordens, rápido no combate, sempre buscando a fama, linda e
vazia, mesmo que na boca do canhão. E então é o juiz, barrigudo, estômago
forrado de um bom franguinho capão, olhar severo, cabelo e barba bem aparados,
cheio de máximas de grande sapiência e exemplos banais, e assim ele encena o
seu papel. A sexta idade troca de figurino; agora é Pantalão, magro e de
chinelas, óculos no nariz, bolsa de dinheiro ao seu lado, os calções da mocidade
bem guardados, o mundo vasto demais para as suas pernas débeis, sua voz potente
e viril voltando a ser aguda e infantil, um som cheio de assobios e sopros e
chiados. Na última cena, que dita o fim desta admirável história cheia de
acontecimentos, temos a volta à infância e o esquecimento, agora já sem
paladar, sem dentes, sem enxergar, sem nada.” (Jaques, ato II, cena VII – p. 62)
Este
trecho vai além da vida dos atores, pois fala de nós. É a descrição do ciclo
humano, a começar pelo simbolismo do número sete, que indica um ciclo: sete
cores do arco-íris, sete dias da semana, sete pecados mortais, etc.
É
interessante a colocação de que todos nós somos atores, pois, sendo assim,
todas as nossas ações já estavam preditas por um roteiro criado por alguém
(para alguns, Deus; para outros, a sociedade) — é o determinismo que já surge
aqui, no Classicismo, muito antes de ser usado e abusado pelos realistas e
naturalistas. Com isto, também somos chamados de falsos ou alienados, pois tudo
o que fazemos, não fazemos por vontade, mas por necessidade de cumprir nosso
dever, nosso papel; não agimos: fingimos, atuamos (sem saber).
Todos
entram e saem de cena, a cena é a vida; cada pessoa representando muitos papéis
em seus sete (o simbolismo citado) atos, suas sete idades, que são as fases da
vida. Este texto foi escrito em 1599, mas é atemporal, pois é aplicável à época
atual. Nesta chamada Pós-Modernidade, onde tudo é líquido (para
usar o termo de Zygmunt Bauman), tudo acontece de maneira muito rápida, as relações
são frágeis, podemos estar e estamos em muitos lugares, fazendo as mais
diversas ações, isto é, como Shakespeare coloca (e que depois Fernando Pessoa
faria ao se multiplicar em vários heterônimos): representamos muitos papéis em
pouco tempo.
Então
Jaques começa a descrever as sete idades, as sete fases, os sete atos da vida
humana: primeiro a infância, a criança chorando e vomitando no colo dos outros
(para quem não tem ou teve ama, foi na mãe mesmo). Há um pessimismo neste
texto, primeiro ao dizer que somos atores, ou seja, não somos livres para
agirmos como quisermos; segundo, a infância é dando problema aos outros, ao
mesmo tempo em que chorar e vomitar é problema para si mesmo também.
Depois é
a idade escolar, caminhando devagar para ir à escola, e, ainda sim, reclamando.
Notemos a infelicidade das crianças, até hoje é assim: elas não vão com gosto à
escola, vão porque são obrigadas (são os papéis sociais a serem cumpridos).
Mesmo sem ter a consciência de que a liberdade está sendo perdida, a criança
demonstra que se sente presa; ela não sabe o motivo de ter de ir estudar, só
sabe a ordem: é preciso estudar. Além disso, devemos ver como uma crítica à
Educação, pois quando é que faremos instituições competentes e que façam os
alunos se sentirem bem e com vontade de ir além, de aprender sempre mais e de serem mais (na
linguagem de Paulo Freire)?
Iniciando
a rebeldia ao ir para a escola, a próxima fase é a adolescência. Sabemos que é
a que há mais conflitos e mais desejo de liberdade, no entanto, é a fase em que
se começam as paixões mais fortes — tanto “paixões” no sentido de “sentimento
amoroso” quanto de “sofrimento”.
É preciso
lembrar que durante as paixões é que a imaginação vai mais longe, e
Shakespeare, através de Jaques, satiriza muito bem isso. Ao dizer que nessa
época os apaixonados fazem cantiguinhas tristes (podemos pensar nas serenatas
ou poemas românticos) sobre as sobrancelhas da amada, já mostra a ironia dos
quão bobos os adolescentes são. Porém, a imaginação é um ponto de fuga da
realidade — lembremos, a maior parte deste texto é pessimista. Se há vontade ou
necessidade de fuga, é porque onde se está, não está bem.
Após essa
fase vem o início da vida adulta, onde se busca a carreira. No caso é citada a
vida do soldado (porque, na época, é quando os homens se alistavam; na verdade,
até hoje é assim, mas a maioria é dispensada). É interessante que aqui é quando
o ser humano começa a zelar pela moral, isto é, além do seu papel, ele se
aprisiona a mais visões e opiniões de outrem.
Cheios de
juramentos, grandes melenas (mecha de cabelos compridos) e barba — percebamos a
preocupação com a aparência; tudo isso são amarras, são ideais de beleza que
são postos para serem seguidos. Na época, o visual do soldado era este; hoje é
o cabelo curto, sem barba, sem nada: mas ainda há um modelo que deve ser
seguido.
Jaques
sabe que tudo isso é em vão, por isso diz que os soldados (que podemos ver como
qualquer adulto em qualquer profissão que dê para “subir de cargo”) estão
sempre aptos a seguir ordens, sempre buscando a fama linda e vazia,
mesmo que morra por isso (“mesmo na boca do canhão”). É um niilismo e
pessimismo de Shakespeare, que não vê sentido (considera vazia) a busca por
essas questões (honra, fama, aparência), pois ao final elas não valem nada, são
meras interpretações.
A quinta
idade/ato/fase da vida é aquela em que o ser humano já está estabilizado, já
conquistou o que gostaria de ter conquistado e é considerado por muitos como um
exemplo a ser seguido (ele mesmo se considera assim, às vezes). Por isso Jaques
o chama de “juiz”, pois nessa idade é quando ele começa a julgar os outros,
quem está começando a carreira, o que é certo ou errado, bom ou ruim, etc. Mas
agora, depois de velho, a preocupação com a aparência muda; não tem mais o
cabelo grande nem barba cheia, mas curtos. Considera-se mais experiente, mais
inteligente, mais sábio (sabemos que na maioria das vezes nem o é). Na verdade,
agora ele é mais moralista.
Depois
disso começa o declínio do ser humano, Pantalão (bobo), magro e de chinelas, óculos
e bolsa de dinheiro ao lado, é a fase da velhice. Como é dito, o mundo é grande
demais para as suas pernas fracas, a voz volta a ser aguda como a das crianças,
cheia de assobios, sopros e chiados, isto é, quase não se fala, sai mais ar do
que voz.
É
interessante a comparação do velhinho, que quase não fala mais, com a infância
(“sua voz potente e viril voltando a ser aguda e infantil”), porque a palavra
“infância”, etimologicamente, já significa “aquele que não fala; aquele que é
incapaz de falar”. Maria Rosa da Costa (2000), em sua dissertação de
pós-graduação, nos traz o significado original da palavra:
Da partícula negativa latina in,
‘não’, usada como prefixo, e do latim fans, fantis, particípio presente de
fari, ‘falar, ter a faculdade da fala’, forma-se o adjetivo latino infans,
infantis, ‘que não fala, que tem pouca idade, que é ainda criança’. O adjetivo
infantilis, ‘que diz respeito à crianças, infantil’, e o substantivo infantia,
‘incapacidade de falar, dificuldade em se exprimir, meninice, infância’, são
derivados latinos de infans, infantis. (DICIONÁRIO ESCOLAR
LATINO-PORTUGUÊS, 1956, apud COSTA, 2000, p. 23).
O idoso,
além de ficar bobo como as crianças, também necessita de cuidados, pois seu
corpo é tão frágil quanto os de seres em formação, pois já está em
desconstrução. Daí a comparação.
Por fim,
a última cena do ator, do ser humano, é aquela em que ele volta à infância e ao
esquecimento, isto é, volta ao início, quando ele era nada/ninguém. Este trecho
nos lembra uma passagem do livro O ano da morte de
Ricardo Reis (1988), do escritor Saramago, quando o personagem
Fernando Pessoa diz a Ricardo Reis que depois que morremos não desaparecemos
por completo: “(...) acho que é por uma questão de equilíbrio, antes de
nascermos ainda não nos podem ver, mas todos os dias pensam em nós, depois de
morrermos deixam de poder ver-nos e todos os dias vão nos esquecendo um pouco
(...)” (p. 80).
Mesmo sem
paladar, sem dentes, sem enxergar, sem nada, ainda estamos atuando, ainda
estamos vivendo o último ato, ainda fazemos parte da peça e do cenário. Como?
Nas falas do outro, quando citam algo que falamos ou falávamos, quando
mencionam histórias em que estivemos, quando mostram fotografias, quando se
utilizam de algo que criamos. Esta última parte é a única otimista.
As
pessoas passam a vida toda atuando, uma após a outra, sem saber o que estão
fazendo; Shakespeare/Jaques notou o ciclo de atuações, ele foi mais do que
espectador, foi crítico e teórico. Ele criou essa peça que sobrevive até hoje,
nos ajudando a sermos mais do que atores, mas espectadores, críticos e
analistas também. Não importa quem fez o roteiro, o importante é a chance de
atuar; somente tendo a chance de subir ao palco, de estar na vida, é que
podemos improvisar e recusar o que nos é dado. Shakespeare ainda está aqui
entre nós, pois a sétima idade/sétimo ato/sétima fase nunca termina. Como ele,
além de ator, também sejamos criadores de nossos próprios papéis.
Referências
COSTA,
Maria Rosa da. Eu também quero falar: Um estudo sobre infância,
violência e educação. Rio Grande do Sul, 2000. Dissertação
(Pós-graduação em Educação) – Universidade Federal Do Rio Grande do Sul,
2000. Disponível em:
Apresentações sobre a vida e importância das obras de
Shakespeare deveriam ser dispensadas, no entanto, há ainda quem o (e as) desconheça,
e, por isso, necessite de algumas palavras sobre este grande escritor e seu
importante trabalho.
William Shakespeare nasceu — possivelmente — em 1564, na
Inglaterra. Ator, escritor, poeta e dramaturgo, foi um dos maiores homens de
seu tempo e continua sendo até hoje.
Autor de clássicos universais como Romeu e Julieta, Hamlet, Otelo e Sonho de uma noite de verão, Shakespeare viveu e fez parte do
período artístico conhecido como “Classicismo”.
Com o início das grandes navegações, descobrimento de
novas culturas e formas de vida, criação da imprensa de Gutenberg, a igreja
católica perdeu grande parte de seu poder e deu-se início ao fim do período histórico
da Idade Média. É o início da Modernidade.
Com a Modernidade e durante o Classicismo, quase todos os valores são trocados.
Agora Deus não é mais o centro do mundo, mas sim o homem; usa-se mais a razão em
detrimento da emoção; não se evoca mais as figuras cristãs, mas as pagãs,
deuses e divindades da mitologia greco-romana. Busca-se o belo, a perfeição e o
culto à forma.
Tudo isso por influência dos pensamentos e obras dos
escritores e filósofos clássicos, gregos e romanos, que agora, com a imprensa,
passaram a ser (re)publicados e lidos novamente. Este novo culto à Era
Clássica chamou-se Classicismo, período que Shakespeare viveu e ajudou a
formar.
Sobre
a obra
Como
gostais é uma peça teatral de Shakespeare, uma comédia romântica
(final feliz), encenada pela primeira vez em 1599. Embora não seja tão famosa
como as outras obras já citadas do autor, Como
gostais não perde em nada para elas, desde a complexidade de situações,
personagens cativantes, momentos trágicos e cômicos, clichês e até uma frase
marcante.
A peça conta a história de Rosalinda, filha de um duque
que perdeu os domínios para o seu irmão, Frederico. Após seu pai ser exilado,
ela continua na corte, pois o seu tio, o usurpador, sabe que sua filha, Célia,
é muito amiga da prima, e sofreria caso ela saísse.
Dentro da corte há três irmãos, Jaques, Orlando e Oliver.
Os três são filhos de Rowland the boys, um “rival/adversário” de Frederico. No
entanto, Oliver serve a Frederico e, por inveja, humilha seu irmão mais novo,
Orlando.
Orlando é um homem cheio de virtudes, por mais que
tentem colocá-lo para baixo, ele supera a situação. Numa dessas situações é
quando ele conhece Rosalinda e apaixona-se à primeira vista (eis o clichê).
Mas é o tempo de quando ele é forçado a sair da corte por
seu irmão e Rosalinda é forçada a sair pelo seu tio invejoso. Célia decide ir
junto da prima e Rosalinda dá a ideia de as duas se disfarçarem: ela
(Rosalinda), de homem; e Célia, de camponesa, pois a vida na floresta é perigosa
para damas.
A partir daí todo o cenário é dentro da floresta — e
ninguém reclama dessa mudança, pois é mais confiável viver entre os animais e
perigos da natureza do que entre as brigas e intrigas da corte. O próprio Duque
Sênior diz: “(...) os velhos costumes não fazem esta vida mais agradável que
aquela de pompas artificiais? Não são estas matas mais livres do perigo que a
corte invejosa?” (Duque Sênior, ato II, cena I - p. 44). Shakespeare não temia
em criticar a elite de sua época e parte de seu público, além de, com este
trecho, já adiantar parte do mito do bom
selvagem, do filósofo Rousseau.
É preciso ressaltar que naquela época as mulheres não
podiam atuar, então, Célia, Rosalinda e outras personagens femininas eram
encenadas por homens vestidos de mulher. O drama e a complexidade aumentam
quando Rosalinda, que é um ator vestido de mulher, se finge de homem,
Ganimedes, e, para enganar Orlando, pede para que ele (Orlando) imagine que ele
(Ganimedes) é uma mulher, a própria Rosalinda. É uma quádrupla mudança de
gênero: um homem/ator vestido de mulher que se veste de homem que pede para ser
imaginado como mulher. Se hoje ainda há conservadores que não gostam nem
aceitam mudanças, imaginemos naquela época.
Nota-se, também, que Rosalinda sabe da sua posição de mulher, mas diferente do que é imposto, é ela quem
se impõe ao mundo, pensando racionalmente (característica do Classicismo) para
superar as adversidades. Porém, é somente quando ela se veste/disfarça de homem, que é tomada, de fato, a dianteira e todos passaram a obedecê-la. É a
constatação do patriarcado na sociedade.
Além do pensamento racional na obra, uma outra
característica do Classicismo são as figuras mitológicas. Durante a peça são
mencionados muito deuses nas expressões dos personagens, além do próprio deus
grego Himeneu, responsável pelos casamentos, que é invocado para casar os
vários personagens.
Outro fato interessante na obra é a quantidade de
versos/estrofes/cantos. Os versos variam desde redondilhas até versos
decassílabos e alexandrinos, mas há versos menores também — todos metrificados,
como manda a tradição clássica.
Quanto aos personagens, há muitos clichês: o bom moço
(Orlando), a boa moça (Rosalinda), a parente amiga (Célia), o irmão invejoso
(Oliver) e o vilão que se arrepende (Frederico). Mas há dois personagens
diferenciados e dignos de mais atenção, são eles: Touchstone e Jaques.
O primeiro é o bobo da corte e o segundo é um cavaleiro
dotado de sensibilidade e poeticidade. O bobo lembra muito a figura do louco, pois
é o único que diz a verdade sem se preocupar com as convenções sociais, mas por
ser louco, não é levado a sério pela sociedade e termina sendo excluído
(Foucault, 2014). É o mesmo caso do bobo Touchstone, que todos até dizem
queé inteligente, mas é um bobo, por isso deve ser desconsiderado, que é
um caso de azar o dele.
Touchstone é inteligente e sátiro, há um momento em que
Shakespeare se utiliza dele para criticar a nobreza, quando um nobre jura algo
por sua honra e o bobo diz que jurar por algo que não se tem é fácil, pois
mesmo que não cumpra com a palavra, pelo o que foi jurado, por não o ter, não
está quebrando a promessa. Ao ser repreendido, ele mesmo diz: “É uma pena,
então, que aos bobos não seja permitido falar de modo sábio aquilo que os
sábios fazem de modo bobo” (Touchstone, I, II – p. 30).
Já o cavaleiro Jaques é o dono da frase mais famosa da
obra: “O mundo inteiro é um palco, e todos os homens e mulheres, apenas atores.
Eles saem de cena e entram em cena, e cada homem a seu tempo representa muitos
papéis (...)” (Jaques, II, VII – p. 62). Frase que faz alusão à vida dos atores
e aos seres humanos em geral, no teatro que é a vida. Este trecho, se completo,
por si só já vale um texto.
Este cavaleiro é moldado ao estilo poeta, contemplador
da vida e da natureza, da alegria e da tristeza. Aliás, percebem-se em algumas
passagens, frases que lembram poemas de outros poetas que vieram muito tempo depois.
No caso, Fernando Pessoa e Carlos Drummond de Andrade são alguns deles.
Quando Sílvio diz que gosta de Febe; Febe, de Ganimedes
(que é a Rosalinda disfarçada); Orlando, de Rosalinda; e Rosalinda disfarçada
de Ganimedes diz não gostar de ninguém, é impossível não nos lembrar do poema Quadrilha, de Carlos Drummond de
Andrade.
E quando o bobo diz que “(...) a verdadeira poeticidade é
a mais fingida (...)” (Touchstone, III, III – p. 83), Shakespeare antecede parte
do poema Autopsicografia, de Fernando Pessoa.
Por Shakespeare ser poeta, além dos cantos, algumas falas
são compostas por jogos de palavras. Por exemplo: “(...) aí temos a Fortuna
sendo muito dura com a Natureza quando a Fortuna faz o que é natural na
Natureza dar cabo de uma conversa naturalmente inteligente” (Rosalinda, I, II –
p. 28) — percebamos, também, o uso de divindades mitológicas e das letras maiúsculas
usadas, característica do Classicismo para designar a representação perfeita e
absoluta do que está sendo mostrado.
Ou ainda: “(...) Ou com uma espada vil e violenta leve a
vida (...)” (Orlando, II, III – p. 48) — vejamos a aliteração em [V] — e na
mesma página: “(...) estive a serviço do senhor seu pai (...)” (Adam, II, III –
p. 48), utilizando-se de uma aliteração em [S]. Até o bobo Touchstone usa uma
linguagem bonita e poética: “(...) Na verdade, eu queria muito que os deuses
tivessem te criado criatura criativa, com poeticidade” (Touchstone, III, III –
p. 83).
Como sabemos, nenhum período desaparece por completo;
então, mesmo no Classicismo, ainda há elementos medievais. Em Como gostais, ao mesmo tempo em que há
menções aos deuses mitológicos, há expressões e referências a Deus — e aos
ensinamentos cristãos também, como por exemplo, quando Rosalinda diz que o
mundo possui somente 6000 anos.
Em suma, se o mundo atual sempre traz elementos das
épocas passadas, um dos motivos é por conta de obras semelhantes a Como gostais, que até hoje continua atual. Até hoje há brigas pelo
poder; até hoje é necessário relacionar-se com o outro; até hoje reina o
patriarcado na sociedade; até hoje (hoje mais do que nunca) precisamos da
poesia; e até hoje somos atores e atrizes presos ao nosso papel, que não sabemos
quem criou nem quando terminará, e, assim,
atuando, não sabemos nem quem somos.
Antônio Carlos da Silva Siqueira Júnior é estudante do
curso de Letras, em IESA, Santo André – SP.
Referências
FOUCAULT, Michel. A
ordem do discurso. São Paulo: Ed. Loyola, 2014.
SHAKESPEARE, William. Como
gostais. São Paulo: L&PM POCKET, 2013.
Em 2015, a banda Stratovarius lançou seu novo
álbum, Eternal. A música que o abre é a “My Eternal Dream”, que também recebeu
um videoclipe muito bem trabalhado; para alguns, o melhor videoclipe da
carreira.
Com este texto, não pretendo esvaziar as imagens do
videoclipe e de toda a música e letra, mas procurar conciliar os sentidos entre
elas. Primeiramente, vamos à tradução:
Meu sonho eterno
Ainda me lembro de quando eu era uma criança
Tão curioso, aventureiro e selvagem
Olhava para o mundo com os olhos abertos!
Eu não sabia diferenciar as verdades das mentiras.
Ensinaram-me como viver, como comportar-me
Me disseram como andar, como falar, como conhecer meu
lugar
Todos aqueles anos eu procurei o meu caminho
O mundo era meu palco...
Então eu transformarei cada sonho
Em realidade.
E através das trevas, eles serão
A luz a guiar-me!
Estou por conta própria, andando sozinho por esta estrada
Continuarei, serei forte, tudo o que eu preciso é do meu
sonho eterno.
Agora eu posso ver tudo tão claro
Não há limites nem fronteiras
Eu não mudaria a estrada em que estou
Meus sonhos viverão muito após eu partir!
Aprendi que eu tenho que fazer o que for preciso
Eu cometo erros, eu devo cair para levantar-me novamente!
Quebrar as regras, todas as correntes que me seguram
Eu posso me afundar, mas não irei me afogar!
Então eu transformarei cada sonho
Em realidade.
E através das trevas, eles serão
A luz a guiar-me!
Mostrarei que não posso ser domado/domesticado
Quando eu me for, lembrem do meu nome!
Vou gentilmente à noite...
Estou por conta própria, andando sozinho por esta estrada
Continuarei, serei forte, tudo o que eu preciso é do meu
sonho eterno.
Transformar cada sonho
Em realidade
E através das trevas eles serão
A luz a guiar-me.
Mostrarei que não posso ser domado/domesticado
Quando eu me for, lembrem do meu nome
E não desistirei da luta
Vou gentilmente à noite
Estou por conta própria, andando sozinho por esta estrada...
Continuarei, serei forte sozinho...
Tudo o que eu preciso é do meu sonho eterno!
//
A letra é bem direta, sem muita subjetividade, por isso
mesmo, os comentários feitos aqui serão mais voltados ao videoclipe. Como se
vê, a música é uma “confissão” de um eu-lírico, na qual ele conta sobre seu
passado, presente e o que pretende para o futuro. Sobre o clipe, ele está repleto
de antíteses, que serão comentadas conforme forem surgindo.
O vídeo começa com uma sombra vindo em um reflexo num
pedaço de vidro, o que já mostra que a música será ou terá uma projeção (um
desejo) de alguém, que não sabemos ainda quem, por isso mesmo, a sombra.
O clipe inteiro é em preto e branco, exceto quando
aparece a banda tocando. Isso se explica com o primeiro verso: “Ainda me lembro
de quando eu era uma criança”, ou seja, o eu-lírico está falando sobre seu
passado, logo, essa parte do vídeo possui somente duas cores; já a banda, por estar
fora deste tempo, aparece em coloração normal.
É preciso diferenciar a banda, que é a autora, do
eu-lírico. O eu-lírico é aquele que sente, que conta, que narra; a banda é
quem o criou — “criou”, pois não é uma representação dos
membros. Por exemplo, não é porque alguém criou uma história em que o
personagem principal é triste, que o autor é ou está necessariamente triste. Às
vezes acontece, realmente, de ser uma projeção, mas é raro e não é digno de
muita atenção, pois o que importa é a obra, não o que o autor está(va)
sentindo ou querendo dizer, mas, sim, o que foi ou o que está sendo dito.
Pois bem, sabendo que estamos no passado do eu-lírico,
vê-se uma criança em um local vazio e destruído, o que pode significar não
somente o lugar, mas o interior dela. É uma antítese de imagens: uma criança,
que é um ser social e em construção, em um local solitário e em decomposição.
Quanto à sonoridade, a música é bem rápida, típica do
gênero que a banda faz parte, o Power Metal. É uma tradição neste estilo iniciar
os álbuns com uma música agitada, assim como terminar o álbum com uma balada (o
que não é o caso de Eternal).
Percebemos que a criança não aparenta estar feliz nem que
anda livremente, mas escondendo-se. Não sabemos, mas aparência dela é de alguém
do Oriente Médio e o local apresentado é parecido com o de guerra. Como o
cenário já dava indícios, surge um velho ferido/doente e a criança o ajuda. Só
então, a banda começa a cantar.
Notemos o tanto de antíteses que já surgiu em menos de um
minuto: o clipe em preto e branco; um ser social em um lugar antissocial; e o
encontro da criança, alguém cheio de vida, com um velho, alguém que lhe resta
pouca.
Como havia sido dito, é mostrada a infância do eu-lírico;
diz-se que quando criança era
aventureiro, selvagem —“era”, hoje em dia ou tempos depois, pode ser que não mais — e que
olhava o mundo com os olhos abertos (característica da curiosidade) e que não
sabia diferenciar o certo do errado (verdades das mentiras).
Este trecho é muito interessante, porque aparece uma
criança menor do que a primeira, brincando com soldadinhos de brinquedo,
enquanto passa imagens de soldados de guerra. Ou seja, a criança achava que
brincadeira e realidade eram a mesma coisa, por ser ainda pura (característica da
criança — pelo menos da criança idealizada). Pode-se pensar também que ela
acreditava no que diziam (ou no que ela imaginava), em ideologias, que todo
soldado é bondoso e justo, e isso faz com que ela deseje ser como eles. Principalmente
por viver em um local de guerras, onde se precisa ser forte. Depois retornarei
a comentar sobre isso.
Em seguida, o eu-lírico diz que o ensinaram como agir,
como se comportar, andar, falar e se reconhecer, que por anos ele procurou qual
era o seu caminho e que o mundo era o
seu palco. Mais do que ensinamentos, são as ordens, a “domesticação” do ser.
Quantas vezes gostaríamos de fazer algo, mas nos foi ensinado que aquilo é
errado ou de que não deve ser feito? O mundo era o palco (notemos o “era”
novamente), pois, sendo palco, tudo o que ele fazia era cumprindo o seu papel, era
o que tinha sido programado/ordenado para ele fazer, era fingimento, atuação, mas agora ou
depois de certo tempo, começou a agir como queria.
Essa visão é vista na letra, mas no clipe o que é visto
são boas ações das crianças. Se elas ajudam quem precisa, é porque alguém as
ensinou. É o oposto do que se pensa quando não assistimos o videoclipe. Vê-se
que o vídeo não fala somente de uma pessoa, mas de uma família que se forma:
duas crianças, o velho e um soldado. Como havia sido dito, o cenário é de
guerra, além dos soldados que já foram mostrados, a criança menor corre por
entre os campos (enquanto a o eu-lírico diz que por anos correu procurando pelo
próprio caminho), enquanto bombas explodem ao seu redor, até que ela chega em
um local seguro, que é onde a outra criança, esta maior e mais velha, está.
Tudo isso é mostrado no início do refrão: “Então eu
transformarei cada sonho/ Em realidade./ E através das trevas, eles serão/ A
luz a guiar-me!/ Estou por conta própria, andando sozinho por esta estrada/ Continuarei,
serei forte, tudo o que eu preciso é do meu sonho eterno”. Vemos que a criança
mais velha acolhe a mais nova, assim como acolheu o velhinho, mas é
interessante perceber que, antes disso, o menino maior, antes de ver o mais
novo, já estava com uma faca na mão, todavia a guarda quando percebe ser alguém
inocente. Por vivermos sob situações ruins, perdemos a inocência conforme a
experiência, e tornamo-nos “desconfiados”, às vezes, até mesmo pessimistas.
Sobre a letra, agora não se fala mais do passado, mas
sobre o futuro. Diz-se que transformará os sonhos em realidade que, por sua vez, é ruim, pois a chama de “trevas”, enquanto os sonhos serão a luz (outra
antítese: trevas-luz). Antes, o eu-lírico havia dito que o mundo era o palco
(local de performances), mas agora diz que está agindo sozinho por conta
própria, ou seja, livrou-se daquele roteiro que havia sido preparado para ele. Termina-se
o refrão com a imagem da criança mais nova sendo alimentada pela mais velha.
Após esta cena, a criança mais velha encontra-se com um
soldado ferido (o mesmo do início), enquanto é cantado
que agora o eu-lírico percebe tudo claramente, que não existe limite nem
fronteiras; assim, a criança ajuda-o também. É interessante essa parte, pois mostra
a besteira que é as pessoas lutarem entre si, cada uma defendendo um pedaço de
terra porque alguém mandou e elas acreditaram, como se realmente existissem
donos. As fronteiras são linhas imaginárias. Não há necessidade de ódio por
quem está do outro lado, por quem defende, embasada e culturalmente, outras
ideias. Pelo o quê e por que lutamos?
São questionamentos e respostas que não pertencem somente
ao eu-lírico, mas a todos. Esse ideal de questionar, de ser livre, de ser quem quiser
ser, não é um sonho somente dele, por isso mesmo é dito em seguida que os
sonhos viverão além. Morremos, mas alguns ideais, não.
Enquanto canta-se dizendo que o eu-lírico aprendeu que
tinha que fazer o que fosse necessário pelo que deseja, é mostrada a criança
mais velha fazendo o possível para manter vivo aquele soldado ferido. É uma
estrofe de consciência e de antíteses, pois para fazer o que desejamos e
usufruirmos da nossa liberdade, é preciso quebrar regras e livrar-se de tudo o
que nos prende, tal como foi descrito. Interessante é que quando é falado “(...) Eu
posso me afundar, mas não irei me afogar”, a criança dá um pouco de água para o
soldado que está deitado, e ele quase cospe; é visto o sofrimento dele para não
morrer, quase como um afogamento.
Retorna novamente o refrão de esperança, mas acrescentado
de alguns versos. O eu-lírico diz que não pode ser domesticado/domado, em
contraste ao início da música: “(...) Ensinaram-me como viver,
como comportar-me / Me disseram como andar, como falar, como conhecer meu lugar”,
que assim como o sonho que ficará para os próximos, o seu nome também, isto é, como lembrança do idealizador.
No videoclipe, surge uma moça que aparenta ser uma freira,
que mostra conhecer o menino mais novo, trazendo comida e bebida para os
refugiados (além da criança mais nova, há o soldado e o velho). Neste momento
do vídeo, a criança, diante do soldado deitado, segura uma faca, enquanto o
soldado a tira das mãos e lhe dá um lápis.
Lembremo-nos de
que essa mesma criança já brincava com os soldadinhos de brinquedo e que havia
sido comentado que isso poderia aparentar o desejo dela de seguir aquele
caminho, o da violência, o da guerra, e aqui o verdadeiro soldado mostra-lhe um
lápis, significando que a guerra não é o melhor caminho, que a luta não é só
feita entre armas, mas entre ideias e palavras; que crianças deveriam estudar,
ao invés de (pensar em) lutar; que a educação pode mudar a situação. É um rompimento com o paradigma, com o
determinismo local. E então se dá início ao solo.
Enquanto acontece o solo da banda, a mulher tira e põe
novamente o véu na cabeça, significando a mudança de estado/andamento dos
acontecimentos, assim, a criança, que pensava nos soldados e na faca, começa a
desenhar um pássaro na parede. Após o desenho estar feito, a moça chega ao lado
e segura um raminho na frente do bico da ave desenhada, juntando, assim,
metaforicamente, desejo/sonho e realidade.
Quando o teclado da música para e deixa somente o som da
guitarra, muda-se totalmente o sentido do clipe; o que estava sendo visto como
uma “melhora”, de repente, piora. O ferimento do soldado agrava-se novamente e ele acaba
morrendo. Em um momento de tristeza, ainda surge um inimigo procurando por
alguém. Interessante é que a aparência deste outro soldado é diferente; a roupa
não é do exército, é um terno, e a aparência do rosto lembra os europeus. Pode
ser visto como uma crítica consciente da banda de que os opressores nem sempre
são os que aparentam ser (há quem acredite que somente os países do Oriente
Médio é que são os errados nas guerras; europeus e americanos são sempre os “bons
moços”).
No entanto, ele não acha ninguém. Retorna o refrão. É
preciso ressaltar que quando se diz “Vou gentilmente à noite”, pode-se pensar no “fim”, pois quanto mais lutamos por algo, mais avançamos ao fim da
vida. No entanto, irmos sabendo disso e por vontade própria, não é problema,
por isso o “gentilmente”. Ruim é quando vamos sem querer e sem saber...
Os quatro personagens do clipe caminham, mas o velhinho
possui dificuldades em continuar e senta-se. Nisto, o menino mais novo corre e
entra num cômodo destruído (como todo o resto do cenário), e traz um pássaro
nas mãos. Com isso, o velhinho levanta-se e todos se reúnem ao redor do menino
e da ave.
Lembremos que o menino havia desenhado na parede um
passarinho e agora ele encontra-o. O pássaro pode significar a liberdade e o
sonho, pois não é preso a nada, voa por onde quiser, assim como o eu-lírico da
letra deseja o tempo todo. O que antes era somente um desenho, após o último
soldado ir embora (e ele representando o perigo), agora está nas mãos de todos. É a concretização do sonho de liberdade. Todos ao redor de algo, todos ao
redor de um sonho. E para terminar, como já havia sido mostrado algumas vezes, a câmera mostra a banda com uma visão de
cima, assim como a visão dos pássaros.
O clipe é dramático, mas a letra é bem positiva.
Atualmente, ser otimista, defender ideias que defendam o outro ou um “futuro
melhor” é motivo para ironias e deboche (sabendo disso, que é um caminho difícil e para poucos,
o eu-lírico diz que continuará e será forte sozinho, pois para continuar é
preciso apenas de um sonho eterno), ou considera-se utopia, mas lembremos que
somente o sonho, o desejo, a meta, a utopia, é que nos faz seguir em frente. Antes
de fazermos o que existe, imaginamos algo que não existe.
PS: Por fim, gostaria de dizer que alguns até podem dizer que estou vendo sentidos e significados demais onde não há, mas creio ser melhor assistir a um videoclipe, achar sentidos além do explícito e conseguir explicá-los, do que assistir e não ver nada além do óbvio. Imaginação faz parte da arte, mas faz falta à maioria das pessoas (imaginação e arte).
Já é sabido que todos os dias alguém de casa caminha com “meu”
cachorro, já é sabido que todos os dias ele “cobra” para que andemos com ele, e
já é sabido que isso faz parte de um condicionamento. Esta é a parte triste.
Sempre que vejo esta cena repetir-se, lembro de um trecho
de uma música da banda Engenheiros do Hawaii, que diz: “Somos quase livres,
isto é pior do que a prisão”. Frase subjetiva, mas que sempre me faz lembrar dos
animais de estimação, e quando os vejo, lembrar da canção.
O motivo é muito simples: o cachorro até diverte-se quando sai de casa, quando escapa da rotina, do
ambiente de sempre, e ele tem consciência disso, pois o pede. É aqui que entra a parte
triste: a consciência da possibilidade de sair, mas a dependência de outrem para
conseguir.
É assim conosco também, temos nossa liberdade, no
entanto, ela não é plena; dependemos do quanto de espaço os outros ou o mundo
nos permite ter. Queremos fazer tais ações, mas as instituições, o sistema ou
nós mesmos, impõe uma realidade. Os desejos são vontades que ainda não se concretizaram em ações — ou nunca se concretizaram.
No caso do cachorro, ele depende de alguém da família; em parte da
vida, o funcionário depende do trabalho e do patrão, e o patrão depende do
funcionário e do trabalho do funcionário, mas nenhum dos dois possui
consciência de que um depende do outro, somente visões unilaterais: o patrão só
vê a dependência do funcionário para com ele, e o funcionário só vê a sua
dependência para com o trabalho. Ambos alienados e condicionados.
Voltando à relação com o animal, deve(ria) ser triste para ele
saber que depende de alguém para que possa caminhar na rua, mas é mais triste
ainda para quem caminha e possui a consciência da dependência dele, pois
sabendo que a alegria dele e dos outros depende de nossas ações, e nossas ações
são limitadas por inúmeros fatores, sofremos pela consciência dele e pela
nossa.
É nisto que consiste a tristeza de saber da quase-liberdade, pois se
temos consciência de que nada mais pode ser feito, aceitamos; mas se sabemos
que há algo além que poderia ser alcançado, que chegamos perto e não atingimos, sofremos.
Pode-se pensar que “a ignorância é uma bênção” e que não
saber o que acontece conosco ou ao nosso redor é melhor do que saber e não
poder fazer nada. Todavia, é somente através da consciência que se pode pensar
em/e superar o problema. Sabemos da alienação dos outros, eles não podem fazer
nada, mas poderiam fazer caso soubessem, e nós podemos fazer por eles. Pior do
que sofrer, é sofrer sem saber o motivo.
PS: Não há enredo nestes textos. O "banal" serve de motivo para as reflexões.
“Zombies Dictator” é
uma música da banda Almah, lançada no álbum Motion, de 2011. Composta por Edu
Falaschi, mas interpretada por ele e Victor Cutrale, este é um dos fatores que
chamam a atenção na música: dois vocais, um melódico e um gutural. Além disso,
há um “peso” e intensidade muito fortes na canção.
A letra, assim como os vocais, divide-se em duas partes, uma agressiva e
questionadora, e a outra, melódica e esperançosa. Farei uma tradução um pouco
diferente das que existem por aí, deixando outras possibilidades:
Ditadores zumbis
Como podemos viver com isto/este
Poder e miséria?
Eles lutam
Ou mandam outros lutarem por eles?
Alguém morre em vão
Porque alguém semeia o medo.
O que você vê?
Um futuro em uma rua sem-saída.
Há um motivo para restringir
Limites e liberdade: você fica forte!
Disfarce sua fé por trás de armas
Ditadores zumbis.
O povo come pão apodrecido
Enquanto suas almas destrutivas
Fazem um brinde
À indústria da morte.
Há um motivo para restringir
Limites e liberdade: você fica forte!
Disfarce sua fé por trás de armas
Ditador de zumbis
Há um motivo para resistir
A imposição do Terror!
Todos nascem livres
Ditadores zumbis
Morra
Você conduz o inferno através das colinas sem esperança
Você prevê toda a desgraça do Oeste
Morra
Empunhe armas e mire na cabeça
E adorne/decore o deserto com o sangue.
Salve-nos agora
E queime no inferno com sua máfia/gente.
//
Logo ao ler, percebe-se a diferença de pensamentos do
eu-lírico, que, de tão diferentes, ainda mais com as diferenças de estilo e
vozes utilizadas, pensa-se ser dois, mas são apenas dois sentimentos
diferentes.
A música inicia-se muito agressiva, é uma das mais
pesadas da banda, com um eu-lírico que questiona sua própria posição: como
podemos viver nesta situação, com este tipo de poder, com esta miséria? É um
chamado de consciência para nós mesmos, neste cenário onde a política, o poder,
não age conosco, mas brinca. E termina a estrofe com a pergunta “Eles lutam ou
mandam outros lutarem por eles?”; tratando-se de governantes e falsos líderes, o
verbo “lutar” pode ser trocado por outros, “trabalhar” é um deles. No campo dos
ditadores (que não foge muito do campo dos governantes), lembremo-nos das
guerras, onde os soldados apenas seguem ordens de lutar, de representar o país,
enquanto os ditos “representantes do povo” não fazem nada — na verdade fazem a
“briga”; pois a luta não é de interesse da população.
Na segunda estrofe percebe-se o pessimismo de uma parte
do eu-lírico. “Alguém morre em vão porque alguém semeia o medo”, na verdade,
não é somente uma pessoa, mas várias que morrem em vão, lutando por falsas
verdades (ideologias), lutando contra a mentira espalhada, lutando por um fato
dito consumado, inexorável. E termina com uma projeção do lado ruim do eu-lírico;
muitas vezes, o ser não possui escapatória: ou luta e morre pelo o que foi
ordenado, ou luta e morre por ter se rebelado. É uma rua sem-saída.
Neste momento, a sonoridade da música fica mais devagar e
é o Edu quem canta, com uma visão diferente das duas primeiras estrofes, ele diz
que há uma razão para tudo isso, que é ficarmos mais fortes. É como se fosse um
pensamento para enganar a si mesmo, típico de algumas pessoas que não agem para
mudar o seu meio (lembremo-nos do primeiro e do segundo verso) ou não entendem
como funciona o sistema/realidade, e arranjam desculpas ou convencem-se, de
verdade, que há um motivo para tais atos acontecerem. Mas percebamos que
enquanto uma parte do eu-lírico vê uma rua sem-saída, só vê os lados negativos,
diferentemente, este vê um lado positivo.
No entanto, esse eu-lírico, mesmo que pensando diferente
quanto ao futuro, é consciente da realidade do presente, pois mostra que sabe
que esses “ditadores zumbis” apenas aparentam serem bons, disfarçando-se atrás
de armas. É interessante percebermos esse termo “zumbi”, pois mostra que os
ditadores já estão mortos (como seres humanos, que, por ser assim, são
entendidos por essa parte do eu-lírico como bons, assim como ele. É uma
projeção), mas ainda pensam em matar.
Em seguida retorna a parte agressiva do eu-lírico e da
música, comparando e diferenciando as realidades do povo e dos ditadores/políticos/ricos;
enquanto uns comem pão apodrecido e vivem na miséria (a miséria é citada no
segundo verso), outros tomam drinques, comemorando o poder (citado também no
segundo verso) e lucros conseguidos pela indústria da morte. Devemos perceber que o
povo, por estar vivo, come, alimenta o corpo; os “zumbis”, por estarem mortos, alimentam a alma.
Novamente, volta a parte melódica da música, o refrão, mas
acrescentado de algumas ideias. Se antes o eu-lírico acreditava que havia um
motivo para tudo isso, aceitando a realidade, agora já diz que há um motivo
para resistir a essa imposição de terror, pois todos nascemos livres. Nascemos
livres, mas ao longo da vida prendemo-nos a lugares, pessoas e ideias de outras
pessoas, deixando de sermos o que somos ou éramos.
Logo após isso, retorna a agressividade e o “pedido” (mas
por estar gritando, o pedido torna-se ordem) para que esses ditadores morram.
Este trecho é muito interessante, pois mostra o quanto após vivermos sob a
violência, se nos deixarmos levar por ela, tornamo-nos violentos também. Esse
trecho é a concretização de uma frase, que gostaria de citar aqui, do filósofo
Nietzsche, em que ele diz: “Aquele que luta contra os monstros deve vigiar para
não se tornar um deles. Ora, quando teu olhar se fixa por muito tempo no fundo
de um abismo, o próprio abismo penetra em ti.” (NIETZSCHE, 2013, p. 107). Se não
tomarmos cuidado, agimos da mesma maneira dos que estão ao nosso redor,
tornamo-nos a essência de nosso oposto. É o caso de policiais que agem como
bandidos, ou cidadãos que agem como políticos, por exemplo.
O ritmo da canção muda, ficando novamente lento, melódico,
mas mais carregado, e a parte “boa” do eu-lírico diz que os ditadores conduzem,
lideram, controlam o inferno, que seria nossa situação de vida, através das
colinas sem esperança, que são as nossas vidas, sem esperança de um dia melhor.
E termina por dizer que eles preveem toda a desgraça do oeste. O oeste,
sendo o lado em que o sol se põe, dando início à noite e escuridão, pode-se
pensar que signifique o fim de tudo, o fim da vida, que eles preveem, pois eles
mesmos o causam. Ouve-se novamente o pedido, a ordem, o desespero para que
morram.
Deve-se prestar atenção à sonoridade da música também, pois
neste momento todos os instrumentos alinham-se para que, juntos, façam um som
similar ao de uma metralhadora, o que tem tudo a ver com a letra da música, com
a agressividade de uma parte do eu-lírico e com as ações dos ditadores.
Após o solo, dá-se início à última parte “inédita” da
música. Percebamos que antes do “Morra”, o eu-lírico apenas se questionava, mas
agora ele dá “respostas” típicas de ditadores contra os próprios ditadores:
“Empunhe armas e mire na cabeça/ E adorne/decore o deserto com o sangue./
Salve-nos agora/ E queime no inferno com sua máfia/gente.” — essa estrofe não
necessita de explicação. É a realização da frase do Nietzsche, aquele que
lutava contra monstros, tornou-se um também; tornou-se zumbi, que só pensa em
matar o outro. Depois disso só repete-se o refrão e os gritos de “morra”. É uma
luta.
Antes de finalizar eu gostaria de dizer que quando fui
fazer esta análise/interpretação, pensei muito em quem seriam os zumbis: o povo
ou os ditadores? Pois o zumbi é uma criatura facilmente enganada, tal como o
povo; ao mesmo tempo, os zumbis perdem sua consciência humana e apenas pensam
em matar, que é o caso dos ditadores. A tradução seria “Ditadores de zumbis" ou
"Ditadores zumbis"?, acabei optando pela segunda opção. Sendo a arte subjetiva,
fica a critério de cada um, desde que embasado nas explicações.
Liderada pelo vocalista Edu Falaschi, Almah é uma das
maiores bandas brasileiras de Heavy Metal do país. Após participar do Rock In
Rio e excursionar pela Europa e Estados Unidos, o grupo lançará seu novo álbum
em 2016, sendo o mais recente de 2013, Unfold.
Referências
NIETZSCHE, Friedrich W. Além do Bem e do Mal. São Paulo: Editora Escala, 2013.
